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“兩極化”的荷蘭--歐洲信仰衰落反思之旅

作者:梁豐
2015-06-15 15:08:10
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荷蘭基督徒巨擘凱波爾70歲生日慶祝會上,有人評價他︰“40年來荷蘭的教會、政府、出版業、教育界和科學界歷史上,每頁幾乎都有他的名字”。但他過世後短短不到半世紀,荷蘭卻從一個信仰敬虔的國家急劇蛻變為今天歐洲最世俗化的國家之一,這一切變化為何發生?

歐洲的教堂關閉潮

在來到歐洲之前,我和許多國人一樣,對這片大陸的印象十分“美好”。的確,這里有更清新的空氣,更安全的食物,更為健全的社會制度,無怪乎近幾個世紀以來,以歐洲為代表的西方世界一度曾是全球各國競相效仿的對象。

然而,讓我真正對歐洲產生興趣的,卻是在這片大陸背後“歐洲精神”的組成部分--基督信仰。基督信仰起源于中東地區,然而在公元1世紀時由猶太人保羅傳入歐洲後,卻深刻地改變了西方的文明史走向。無數受到基督信仰影響的歐洲人,在過去幾個世紀里將他們的信仰帶往全球各地,整個人類歷史也因此而改變。

當我來到歐洲後不久,曾讀到一則令我印象深刻的新聞報道,提到一些西歐國家歷史悠久的教堂因長期無人光顧,而被迫出售出租。甚至有偌大的教堂被搬去一空,重新安置上各種滑板設施,當地年輕人天天在里面“呼嘯而過”。

其實,大規模的教堂“倒閉”現象近十幾年來在西歐國家已屢見不鮮。這一現象背後反映出的,其實是近幾十年來基督信仰在歐洲的失落。

二戰結束後的70年里,歐洲,尤其是經濟發達的西北歐地區,正在經歷一場劇變,這可能是兩千年來第一次在沒有任何強制外力影響之下(逼迫、戰爭、饑荒等外界因素),人們大規模地主動選擇離開基督信仰。

根據美國皮尤研究中心今年4月發布的一項最新調查報告顯示,在19世紀末,全球三分之二的基督徒在歐洲,而今天歐洲的基督徒只佔全球三分之一不到,預計到2050年,歐洲將是全球唯一一個基督徒比例持續下跌的地區。

如果回顧歐洲歷史,尤其是在16世紀的歐洲宗教改革之後的500年里,歐洲曾長期居于人類社會發展水平的前列。而目前這種大規模、急劇地、高度自主的對基督信仰的疏離,可能是歷史上從未發生過的。究竟是什麼原因導致了這種變化的發生?這些變化又將會對歐洲的未來帶來怎樣的影響?

這些問題引起了我極大的興趣,作為職業記者的習慣,我將心中最強烈的一些困惑試著整理出來,打算對其有針對性地去做一些調查。受到美國《芝加哥論壇報》記者史特博故事的啟發,我計劃去采訪研究這些問題的相關專家和有關人士,透過他們的思考和故事,來尋找和接近這些問題背後的真相。

我願意將這個過程忠實地記錄下來,借《境界》這個平台和全球各地的讀者家人們一起分享,共同思考,共同探討,如果您對這些話題也有同樣的興趣和疑問,歡迎你和我一起踏上這條叩問信仰變遷背後故事的探尋之路。



首相“凱波爾”的“整全信仰”

我的第一站,從西歐小國荷蘭開始。

荷蘭,這個人口只有1600萬(比成都市人口略多一點)的西歐小國,是世界上第一個資本主義國。在近代史上,荷蘭曾先後被西班牙和法國所統治,在17世紀獨立之後,荷蘭因為在航海和貿易上的發達優勢,在世界各地建立殖民地和貿易據點,這段時期被稱為荷蘭的黃金年代,“海上馬車夫”的美名就是由此而來。

從歷史上看,荷蘭一直是一個以基督信仰為主導的國家,100年前的荷蘭是有著非常高比例基督信仰的國家。而100年後的今天,荷蘭卻是歐洲最為世俗化的國家之一。常常以率先通過各種充滿爭議性的社會政策,比如墮胎、性交易、軟毒品、安樂死和同性婚姻的合法化等聞名于世。在荷蘭,教堂和紅燈區是如此“和諧”而又怪異地共存著。

克里斯是我在荷蘭認識的一位長期對荷蘭信仰與社會變遷關注的記者同行,他曾專門出版過天主教教皇傳記的書。從他那里,我了解到100多年前的荷蘭並非如此,而一個叫做亞伯拉罕凱波爾的荷蘭基督徒,曾經給這個國家帶來了巨大的影響。

凱波爾(1837-1920),被一些歷史學家稱為“加爾文之後歐洲最偉大的加爾文主義者”,他不僅是著名的神學家,同時也是哲學家、教育學家、報紙總編和政治家。他在荷蘭議會任議員三十多年,並于1901-1905當選為荷蘭首相。

克里斯告訴我,凱波爾是一個有著堅定純正信仰的基督徒,在他看來,基督信仰是一個“整全的世界觀”,他以加爾文主義為基礎,對荷蘭社會結構進行了全面的改革,影響幾乎涉及荷蘭社會的每一個層面。在凱波爾七十歲生日的慶祝會上,有人曾這樣評價他︰“四十年來,荷蘭的教會、政府、出版業、教育界和科學界的歷史上,每一頁幾乎都有他的名字”。

凱波爾曾擔任兩任基督教雜志的編輯長達45年,終身筆耕不綴,出版了兩百多卷神學著作,對後世影響巨大。為了反對自由派神學的錯誤思想,凱波爾于1880年創立了阿姆斯特丹自由大學並親自任教,在之後的一百多年中,該大學培養出了數不勝數的荷蘭政治家、首相和各領域的人才。

1898年凱波爾受邀前往美國普林斯頓大學就加爾文主義做了一系列的講座,他全面闡述了作為一個整全的世界觀,基督信仰和政治、科學、文化、藝術和未來之間的關系,這一闡述成為他一生信念最好的注解。

在凱波爾的年代,荷蘭社會敬虔的信仰得到了發揚光大,然而在他過世後短短不到半世紀的時間里,荷蘭卻急劇轉變成為今天歐洲最為世俗化的國家之一,這一切的變化為何會發生?



自由大學之劇變

我帶著心頭疑問,專程來到了凱波爾所創立的現今位于荷蘭阿姆斯特丹市郊的自由大學,拜訪了克里斯介紹的在該校任教,專門從事凱波爾思想研究和自由大學歷史的歷史學家菲利普斯博士。

自由大學最初的校址,在阿姆斯特丹市中心一幢四層高的小樓里。在1880年凱波爾創立這所大學時,第一屆的師生只有5個學生,5個老師。而到1980年自由大學建成100周年之際,自由大學已然名列全球著名大學之列,師生加在一起共有超過13000人。

在菲利普斯的辦公室里,我們落座,簡單的介紹。菲利普斯博士出生于上世紀70年代的荷蘭,成長于荷蘭社會變遷最劇烈的年代,在自由大學攻讀博士兼工作十多年,對于荷蘭社會和信仰的巨變他有著切身的體會。

“凱波爾最初的目的,是希望這所學校培育出的學生可以用他們的理念去影響社會,而今天,卻是社會在影響著這所學校。”菲利普斯對我說道。

菲利普斯告訴我,凱波爾當初創立自由大學的目的,是為了培養有著整全加爾文主義世界觀的知識分子,進入社會各領域,以信仰的視野看待和研究各個學科,去建立基督信仰視角下的法律、科學、政治的發展。凱波爾所擔憂的是基督徒沒有屬于自己的一套世界觀,而相反當時流行的現代主義等思想卻擁有之。

菲利普斯舉了一個例子說,比如在凱波爾看來,19世紀的人們對于科學的理解出了錯誤,當時受到進化論、自然主義思想的影響,人們不再看到上帝。而凱波爾看到了這一問題,主張應該有基督徒對創造論的錯誤和合理之處進行修正,凱波爾並非反對科學的發現,而是反對進化論中無神創造的部份。凱波爾認為科學界將僅僅是理論之一的進化論神化成真理,而其泛濫結果則演變成將國際間與社會上的弱肉強食的行徑,以物競天擇、適者生存的借口合理化。

和許多人認為政治就是權術和利益爭斗的想法不同,凱波爾從來不認為政治是骯髒的,作為基督徒應該積極地參與其中。和許多人認為宗教信仰只應局限在私人生活範疇,而不應該涉及到公共領域的想法不同,凱波爾認為每一個人都應該在公共話題上表明自己的信仰。

“真正的‘政教分離’的意義是︰教會作為一個機構應該與政府分開,不應該干涉國家政府的管理事務,但這並不意味著人們不可以在公共領域談論信仰。”菲利普斯說道。

然而可惜的是,凱波爾過世後,人們花了大量時間在爭論這條路是否行得通,而不是在發展凱波爾的思想上面,直至逐漸放棄了這個方向。

1960年代,一直是一所獨立私人學校的自由大學做出了擴張成為一個綜合大學的決定,以此獲得荷蘭政府的資助,菲利普斯認為,這一決定違背了凱波爾創立學校之初定下的原則︰任何教會和政府都不應干涉學校事務。

因為獲得了政府的資助,學校必須遵守各項政府規定,當時的政府希望學校設立更多學科,接受更多的學生,在60年代,自由大學的學生從2000人激增到10000人,隨著學生人數增長,學生和老師的背景也更加多元化了,今天,自由大學是荷蘭接受穆斯林學生最多的大學。而這些帶來的一個結果就是,自由大學不可能再是加爾文主義信奉者的大學,而是各種思潮交匯的地方。

“以前我們上課開始于一個禱告,然而現在不復存在,學校和政府希望學生學習更廣泛的通識課程,不再是從加爾文主義的角度,而是從一個更廣泛的角度來思考。今天,基督信仰只是許多信仰體系中的一個。”菲利普斯告訴我。



寬容主義盛行的後果

根據美國皮尤機構的統計,1900年荷蘭的基督徒(新教和天主教)總數佔人口90%以上,而2020年預計將只有不到11% ,分析指出,這一劇變背後的主要原因一方面是基督徒特別是天主教徒的大量流失,同時無宗教信仰者和穆斯林也在不斷增多。

荷蘭阿姆斯特丹大學著名社會學家詹姆斯肯尼迪在分析這種現象時認為,隨著歐洲二戰後的經濟繁榮,尤其是歐洲國家福利社會制度的崛起減少了信徒對于教會的依賴;而另一方面,教會越大,人們與教會的聯系反而在減弱;與此同時,教會常常無力解答信徒日漸增長的各種疑問,同時,教會過多參與社會事務,削弱對信仰本身的關注;這些因素綜合在一起,使得人們逐漸離開了教會和信仰。

隨著整個社會思潮的變化,世俗化浪潮席卷而至,人們的思想開始改變,甚至在自由大學的神學院里思想也再次變得“自由”,凱波爾曾經所反對的卻再次重演。

根據比利時歷史學家揚阿爾特的說法,世俗化可以被通俗地理解為︰電視上出現的東西比布道壇上的說教更加可信,或者說得更確切一點,前者更加容易被人們相信。後現代思想家瓦解了傳統社會價值,于是整個荷蘭社會向各項充滿道德爭議的“社會議題”張開懷抱。

2001年4月1日,荷蘭成為全球第一個同性婚姻合法化的國家。2002年4月1日,荷蘭又成為全球第一個安樂死合法化的國家,同時荷蘭在對待大麻等非致命毒品、性交易和墮胎的法律是在世界範圍內最為自由化的。

荷蘭社會學家奇斯舒伊特認為,這種變化的發生,與荷蘭在二戰後流行的以“寬容主義”為特色的社會特征密切相關,“在荷蘭經濟繁榮昌盛的背後,是個人主義和實用主義的合作意願早早地走到了一起。”

荷蘭一直以來被認為是一個自由的國度,1579年開始,就允許國內居民有宗教自由,領先當時歐洲其他國家,其社會長久以來就以寬容異己的風氣聞名。然而這種自由的風氣離開了信仰的約束之後,便越來越向實用主義和個人主義的方向發展。

菲利普斯告訴我,今天凱波爾和他的理念已經被大多數荷蘭人所遺忘。在90年代,荷蘭一系列最激進的社會政策的制定,都是由傾向寬容和自由的社會黨人主導的政府所制定的,那時候的荷蘭政府已排除了基督徒,所以沒有任何對他們可以制衡的力量。

然而即便是社會學家也表示對荷蘭今天極度寬容放縱的態度感到震驚,他們不禁提出疑問︰寬容的確是荷蘭社會優秀的標志性特征嗎?

荷蘭的這種變化,從某種程度上來說,也是歐洲社會信仰變化的一個縮影。在歐洲,“社會越現代、越進步,宗教將會更衰落”這個假定的、想當然的世俗化理論,不僅被許多宗教社會學家們接受,而且也被大多數歐洲人認可,這可能是解釋二戰後歐洲宗教實踐急劇、快速衰落的一個關鍵因素。



繁榮表象的背後,荷蘭走向何方?

在和菲利普斯博士長聊之後,我告別他,走出自由大學的大門,一陣大風吹來,讓我有點發漲的大腦一陣清醒。和菲利普斯的對話,幫助我了解許多以前不知道的歷史,從這些歷史中我似乎找到了一些答案,然而更多的問題卻已迎面而來。

作為全世界第一個合法化同性婚姻的國家,15年來同性婚姻對于荷蘭社會到底帶來了怎樣的影響?性交易和軟毒品合法化的後果,是否如其倡導者所說的,對社會利大于弊?寬容主義所倡導的“只要不傷害別人,我就什麼都可以做”的說法真是如此?

坐在回去的電車上,新聞里還在講著數以萬計的非洲難民們仍在“前赴後繼”不顧生死地向歐洲涌來,他們以為可以在這片大陸找到一個天堂,我不知道今天的歐洲是否真的像他們想像的那樣美好?一個失去精神家園的國度里真的能尋找到幸福嗎?

這一切變化將會把荷蘭,將會把歐洲帶向何方? 這些疑問催促我繼續走出下一步探尋的腳步。信仰探尋的旅程,才剛剛開始。


(讀完本文,歡迎全球《境界》讀者家人發表評論,說出你的看法和感想,提出你心中困惑的問題,也許將成為《境界》記者調查探訪的線索)

本文參考資料注釋︰

1. 歐洲視野中的荷蘭文化 作者: [荷]杜威佛克馬 出版社: 廣西師範大學出版社 副標題: 1650∼2000年︰闡釋歷史出版年: 2008-1

2. 凱柏對加爾文神學的闡釋~張立明,2010年第十八期讀者

3. 加爾文主義與科學(OC愛看網)

4. Te Grotenhuis, M., & Scheepers, P. (2001). Churches in Dutch: Causes of religious disaffiliation in the Netherlands, 1937 - 1995. Journal for the Scientific Study of Religion, 40, 591-606.

5. The Distinctive Character of the Free University in Amsterdam, 1880-2005 Arie Theodorus van Deursen, Herbert Donald Morton Wm. B. Eerdmans Publishing, 2008年4月17日 - 538頁



--原載︰《境界》,2015-06-09
http://blog.sina.com.cn/s/blog_bf83d6430102vtw1.html



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